Les Matronae i la deessa osuna
c). Les Matronae i la
deessa osuna
De Posidoni de Apanea (80 aC) cita Plutarc els
fets que va comptar succeïts cap al 212 aC a Sicília, on hi havia unes deesses
anomenades "Mares". També les cita Diodoro Sículo, el qual diu que en Engyon (actual Troina) s'havia
construït un gran temple per adorar a les deesses mares. Diodor afirma
que van ser els cretenses, fundadors de Engyon, els qui havien portat el culte
de les "mares", entre elles, Cibeles, deessa que era adorada a la Sicília oriental i en
Creta sota el nom de Rea. S'ha suposat que aquest
culte d'origen cretenc, es va instal·lar sobre un altre preexistent, autòcton
de Sicília, vinculat amb les nimfes descobertes al santuari traci de
Saladinovo, conegut com "el cementiri de les fades". Les tríades de
nimfes porten barrets en forma de turbant, similars als de les
"Matronae" cèltiques i a "les dones de fora" que se li van
aparèixer a mitjans del segle XIX a l'anciana Emanuela Santaéra de Modica: tres jovenetes
vestides de blanc i amb una espècie de turbant vermell al cap, i la van
convidar a ballar, però, tenien urpes de gat o peülles equines (1).
1. Veure G. Pitre, "USI i costumi
credenze i pregiudizi del popolo sicilià", IV,Palerm 1889, pp. 153-77: el
relat sobre Manuela Santaéra està a la p. 165 n.2. A la p. 177 Pitre suggereix
cert possible paral • lel amb les "dones de fora" (fades,Lares
Etruscs i Llatins), concloent amb una referència temptativa a les "Latin Deae
Matres" de les que sap poc. El cap cobert de la Matronae ha estat
relacionat amb els costums locals; IHM, "Der Mutter-oder
Matronenkultus",pàg.38- i sobretot L. Hahl, "Zur Matronenverehrung in
Niedergermanien", Germania,21, (1973), pp. 253-64, en particular 254.
Tres nimfes ballant. Marbre del II segle aC de
Saladinoco, prop de Pazardzik (Archaeological Museum, Sofia, Bulgària)
Per què s'assemblen les deesses mares de
Engyon i les "Matronae" cèltiques?
Podem respondre que ambdues deriven de
divinitats femenines indoeuropees imprecises, molt antigues. O potser fos una
mera coincidència. No obstant això, la prova de la presència en l'àmbit celta o
sícul, de divinitats maternes, diferents de la Mare Terra és aclaparadora.
Aquesta hipòtesi és la de Carlo Ginzburg. Per a ell, darrere de les Mares està
el culte a una deessa nutrícia d'aspecte osuna, el nom de la qual el
desconeixem. Les deesses nutrícies es van fer famoses perquè eren les
encarregades d'alimentar a Zeus, quan el nen va ser amagat perquè no ho devorés
Cronos. Una de les nutrícies de Zeus es deia Adrastea, una divinitat
traci-frígia, adorada a Atenes juntament amb la deessa tràcia Bendis, a la qual
Heròdot va identificar amb Artemisa. Els grecs anomenaven a les divinitats
femenines estrangeres Artemisa i l'associaven amb la "senyora dels
animals", el que recorda a les deesses de la Mediterrània i Àsia Menor que
apareixen flanquejades per animals, en parelles. Artemisa també és adorada com
nutrícia de nens i protectora de les noies joves. A ella es dirigien també les
dones embarassades, com ho demostra que al santuari de Artemisa Kallisté s'han
trobat exvots que representen pits i vulves. Sabem per Eurípides que a
Ifigenia, sacerdotessa al santuari de Artemisa Bauronia, li dedicaven les túniques
de les dones que morien parint –mentre que a la deessa, li donaven les túniques
d’aquelles que havien donat a llum sense problemes.
La sol·licitud de l'óssa feia la seva
cria era proverbial entre els primitius. També l'aspecte humanoide de l'óssa la
feia apta per simbolitzar l'amor maternal. El bipedisme en els animals provoca
en l'home reaccions oposades. Un animal que camini com un home pot ser el
símbol d'alguna cosa misteriós, d'un ésser que pot relacionar-se amb el més
enllà.
Al segle II o III aC, una dona anomenada Licinia Sabinilla va dedicar un grup escultòric de
bronze a la deessa Artio, una deessa cèltica, el nom es refereix a l'ós, ja que
en gal "artos" i en
irlandès antic "art"
signifiquen "ós ". El grup en un principi estava constituït només per
l'óssa Artio amagada davant de l'arbre. La deessa de forma humana és un afegit
posterior, un calc de les "Matronae" o "Matres celtes".
Així trobem el desdoblament de Artio, representada en forma animal i humana, el
que ens proporciona el nexe "deessa osuna" - "deessa
nutrícia". Ginzburg aprofita per reflexiona sobre si el nom Artur, a
través de "Artoviros" deriva de Artio.
A continuació es pregunta com una religió tan
antiga va poder perpetuar-se durant tant de temps. Segons Ginzburg, una
transmissió secreta del coneixement, duta a terme de forma semiclandestina
entre els adeptes, hagués conduït a la seva desaparició o la seva difusió en un
petit grup. Per tant, només una transmissió diürna i verbal, dia a dia, entre
tot un poble, va poder perpetuar durant tant de temps una religió sense
estructures institucionals i de llocs de culte. Regino de Prüm es queixava de que els adeptes de la deessa contaven
públicament les seves experiències, contribuint d’aquesta manera a captar
adeptes. Darrere de les descripcions d'aquestes experiències extàtiques ens
podem imaginar una llarga cadena que comprenia contes, confidències,
xafarderies, capaços de viatjar al llarg d'enormes distàncies cronològiques i
geogràfiques. La complexitat d'aquest procés de transmissió és gran. En un
judici a Màntua a la fi del segle XV llegim d'un teixidor, Giuliano Verdena, que feia màgia amb l'ajuda de
nens. Els feia mirar en un got d'aigua i els nens contaven que veien a la "senyora del joc (domina
ludi)", vestida de negre, amb el seu cap baixada, sempre acompanyada d’animals
o amb anomalies com pates d’animals.
Dama d’Elx
Entre la Dama d'Elx i les visions extàtiques
d'un grup de dones de les valls del Trentino no existeixen connexions
històriques directes. Aquestes valls constitueixen l'accés italià a l'Europa
Central, la seva reclusió geogràfica li ha servit per mantenir una identitat
cultural molt marcada i d'altra banda, han vist passar pel camí natural que
porta al centre d'Europa tant a les tropes romanes, camí Romania, com a les
"hordes de bàrbars" que van prendre Roma. Quant a la dama d'Elx,
originàriament seria una figura sencera, asseguda com la Dama de Basa o en peu com la dona del Turó dels Sants. Aquestes dames o senyores daten
de mitjan el segle V i principis del IV aC. La seva procedència pot ser jònica
(de Rodes). Segons Paul
Jacobsthal l'origen de les rodes de pèl s'ha de buscar en la Mediterrània oriental.
Jacobsthal ens va fer veure que també apareixien en la Dama de
Cabezo Lucero i en diverses escultures del Turó dels Sants, com la Gran Dama Oferent.
Aquest adorn
també apareix en nombroses korai gregues i en la Dama de Poitiers, segons P.
Jacobsthal (JACOBSTHAL, P, 1932: "Zum Kopfschmuck des Frauen-kopfes von
Elx", AM, 457, 67-75).
A la Dama de Basa se la relaciona amb
estatuetes sicilianes que representen una deessa asseguda, de vegades amb un
nen a la falda. La Dama d'Elx té una cavitat a la part posterior, probablement
emprada per guardar cendres, el que indica una finalitat funerària.
La seva identitat pot respondre a una deessa,
una sacerdotessa o una oferent. El seu ornament consisteix en dues rodes de
pèl, com les de plata trobades a Extremadura, que ens demostren que servien per
contenir trenes naturals o artificials. Pentinats així es veuen en l'estatuària
grega, des de Sicília fins Beòcia. Quin és el nexe històric que explica la
coincidència del tocat de la Dama d'Elx i la deessa nocturna de la vall de
Fiemme?
Dama de Basa
Carlo Ginzburg explica aquesta
concomitància per l'existència d'una autèntica continuïtat de la religió
extàtica en totes aquestes zones mediterrànies. Homes i, sobretot dones,
revivien en les seves pregàries nocturns els mites units a aquesta religió des
d'espais i temps remotíssims, tradicions de les quals veurem molts més exemples
a continuació.
Continúa
BRUIXES: INDEX
Comentaris